過剰と欠如が同じ強さで時代を形づくる今、Nomad’s Breath（ノマドの息吹）は、旅人の吐息のように、軽く、響き合い、世界へとつながっていく作品を生み出す十二名のアーティストを集めています。本展が捉えるノマディズムとは、根のなさではなく、世界とともに呼吸するあり方です。所有ではなく、存在、物語、ささやかな憩いを交換しあう生のかたちを指します。寛容さは測ることができず、もっとも小さな身振りの中に宿ります。遠くで交わる視線、ひとつの歌声、共に聴く静けさ。旅人は、行き交う風景と呼吸を合わせ、手にあるもの、塩や歌、慰めを、出会う人々へと手渡していきます。

Nomad’s Breathは、ノマディズムを比喩ではなく、「生きられた知の体系」として提示します。何世紀にもわたり、遊牧の民は、相互性と適応性を軸にした生活文化を育み、移ろう大地を生き抜くための生態的知恵と交換の実践を磨いてきました。これらの伝統は、「軽く旅する」とは、少なく生きることではなく、意図深く生きることなのだと告げます。与えることと受け取ることが、共同体の結び目を強めていくのです。

本展を脈打つように貫くのが、現代の断絶に抗う「儀式」の力です。フォトジャーナリズムの生々しい即時性から、コンセプチュアル・アートの大気のような深みまで、作品群は、旅のなかで生命を支え続けるレジリエンスの痕跡と、儀礼的な実践を映し出します。それらは、到来と別れ、離別と再会という境界に形を与え、時間を越えてコミュニティを編み直します。哲学者ビョンチョル・ハンが述べたように、「儀式は、人生の本質的な移行に形を与える」。儀式とは一つの結びであり、それがなければ人は漂流してしまうのです。本展において儀式は、「ケアの実践」として再解釈されます。息と模様、記憶を編み、意味を紡ぐ行為として。

パンデミックの年月は、この感受性を研ぎ澄ませました。触れ合いが制限され、人々は、生きるために必要なものはごくわずかである一方、つながりは不可欠であることを痛感しました。同時に、いわゆるデジタル・ノマディズムへの関心も高まりました。Nomad’s Breathは、こうした現代的潮流を、reciprocity（相互性）、ecological intelligence（生態的知性）、hospitality（歓待）を基盤として、数千年にわたり培われてきたノマドの世界観へと結びつけます。

本展はDematerialization（脱物質化）とSacred Nature（聖なる自然）の二章から構成され、携帯文化の軽やかさや贈与の身振りから、人と土地を結ぶ深い宇宙論的関係へと旅を進めます。作品群は、蓄積や支配ではなく、相互性、歓迎、共生によって支えられる未来を想像するよう、観者を招きます。人工知能とデジタルが圧倒的な存在感を持つ時代にあって、Nomad’s Breathは、アナログで手仕事に満ちた、視覚と情感が濃度高く交わる世界へと、観る者を誘います。